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Présenter l’histoire de la pensée d’expression arabe depuis l’émergence du fait coranique (610-632) jusqu’à nos jours, tel est l’objet de cet ouvrage. Ce long parcours est marqué par une riche créativité (632-1300) puis des régressions, des renoncements, des appauvrissements (1300-1800), une éphémère renaissance (1800-1940), une hypertrophie du discours idéologique nationaliste (1950-1980), puis islamiste fondamentaliste (1980-2003). Alors que l’on oppose de plus en plus fréquemment l’ ” Occident ” à l’ ” Islam “, cet ouvrage situe, par l’approche historicocritique, la place de la pensée arabe dans l’histoire générale de la pensée et des cultures dans un espace méditerranéen remembré, par-delà toutes les grandes ruptures historiques entre les rives du nord et du sud de la Méditerranée.

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Avec les contributions de Margot Badran, Sylvia Barack Fishman, Mathilde Dubesset, Françoise Gange, Nouza Guessous Idrissi, Malika Hamidi, Norhayati Kaprawi, Valentine Moghadam, Amina Wadud

Le statut des femmes dans le monde musulman a fait l’objet de multiples études et controverses. Ce livre veut rendre compte de l’émergence de courants de pensée qui, tout en se battant pour l’égalité entre les sexes, se revendiquent aussi de l’islam. “Le féminisme musulman” a des ramifications internationales. Il se mobilise contre le patriarcat et toutes les inégalités de genre, à partir de références musulmanes, mais aussi comme partie du mouvement mondial pour le droit des femmes.

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Après avoir brossé un tableau historique du djihad, l’islamologue envisage les fondements de cette notion dans les sources coraniques. Il aborde ensuite la théorie générale élaborée par les théologiens des XIIe et XIIIe siècles, puis s’intéresse à l’intériorisation du djihad au cours du Moyen Age

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Cet ouvrage cherche à comprendre les bases intellectuelles de la récéption de la civilisation islamique dans la mentalité occidentale de l’Europe moderne, la philosophie du siècle des lumières étant le fondement intellectuel de l’Occident contemporain. Cette étude permet de saisir dans quelle mesure la réception de la civilisation islamique a permis à l’Occident de se constituer une identité au moment où la pensée européenne rompt avec l’héritage médieval.

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Figure majeure de l’introduction du soufisme en France, Eva de Vitray-Meyerovitch (1909-1999), qui enseigna tant à la Sorbonne qu’à l’université Al-Azhar du Caire, incarna parfaitement cet islam universel et tolérant que prônent, entre autres, des mystiques comme Rûmî. Si elle est connue avant tout comme traductrice, notamment du grand maître persan, elle fut aussi une savante aguerrie, comme en témoignent ses nombreux articles. Ces derniers, publiés dans des revues, étaient jusqu’à aujourd’hui peu accessibles. Jean-Louis Girotto, spécialiste de son œuvre, en a réuni ici onze parmi les plus importants. Écrits sur plus de trente ans, évoquant l’« Approche symbolique du Coran », « Le chemin des contes soufis » ou encore « La soif du pur amour », ils témoignent de la richesse et de la cohérence de son cheminement intellectuel et spirituel.

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Sidi Ahmād Ibn Mustāfā al-‘Alāoui (Al Alaoui) (en Arabe : سيدي أحمد بن مصطفى العلاوي ) , né en 1869 à Mostaganem en Algérie et mort en 1934 à Mostaganem en Algérie au sein d’une famille Arabe Chérifienne originaire de Mostaganem dans l’Algérie occidental est un maître soufi algérien (cheikh tarîqa), il est le fondateur de l’un des plus importants mouvements soufis du XX^e siècle, la tarîqa ‘Alawiyya, une branche de l’ordre Chadhiliyya.  Selon son acte de naissance, Ahmad b. Mustafâ al-‘Alawî est né le 13 octobre 1869 à Mostaganem et décédé le 14 juillet 1934 à Mostaganem, ville de l’ouest de l’Algérie. Issu d’une famille noble dont l’un des ancêtres était un cadi originaire d’Alger, il fut principalement éduqué par son père. Le jeune Ahmad maîtrisait assez mal l’écriture et n’eut le temps d’apprendre par cœur que quelques sourates du Coran. Ce type de transmission familiale, surtout basé sur l’acquisition des « nobles caractères » (makârim al-akhlâq), ne doit pourtant pas être sous-estimé, car c’est bien cette éducation de base fondamentale qui lui permettra ultérieurement d’accéder au savoir aussi bien exotérique qu’ésotérique. La situation financière de sa famille étant préoccupante, il commença à travailler assez jeune dans l’artisanat de la chaussure. Son père mourut alors qu’il n’avait que 16 ans. C’est de cette époque que datent à la fois son rattachement au soufisme, dans une branche de la Chadhiliyya, les Aïssawas, et ses débuts dans l’apprentissage de la science religieuse : Ahmad al-Alawî utilisait tout le temps que son activité professionnelle et ses responsabilités familiales lui laissaient pour s’adonner à la lecture, passant souvent des nuits entières plongé dans les livres. Après la mort du maître aissawî, il s’éloigna petit à petit du groupe auquel il était affilié, lui reprochant son activité plus orientée sur les phénomènes surnaturels que sur la recherche de la véritable spiritualité. C’est alors qu’il rencontre un maître de la tarîqa Derkaouiya, une autre branche de la Shâdhiliyya, Muhammad Ibn al-Habîb al-Buzîdî, dont l’enseignement le séduit immédiatement. Ahmad al-‘Alawî délaisse alors, momentanément comme le lui recommande son maître, les cours de sciences exotériques auxquels il aime assister et s’engage dans la pratique de l’invocation, ce qui l’amène à recueillir assez vite le fruit de cette concentration, à savoir l’accès à la connaissance spirituelle telle que l’envisage le soufisme, c’est-à-dire un mode de connaissance qui dépasse la raison et suspend la conscience individuelle. Devenu rapidement l’un des plus proches disciples du cheikh Bûzîdî qu’il sert pendant seize années, il hérite, à la mort de celui-ci en 1909, de sa fonction de maître spirituel, sans rencontrer quasiment aucune opposition, ce qui est plutôt rare dans les confréries soufies. Cinq ans plus tard, en 1914, il fonde un nouvel ordre soufi, indépendant des Darqâwâ, la tarîqa ‘Alawiyya, ce dernier mot, basé sur son nom de famille, étant une allusion à la fois à la « hauteur » de cette nouvelle voie (sens de la racine arabe concernée) et au patronage d’Alî, gendre et cousin du prophète mais également pôle des soufis pour tous les Shâdhilîs. Cette prise d’indépendance est en fait une façon de réformer la méthode spirituelle héritée du soufisme shâdhilî et darqâwî, afin de l’adapter au nouvel environnement, à la fois hostile et plein d’opportunités nouvelles, qui est celui de l’Algérie du début du XX^e siècle. Très nombreuses sont les autorités musulmanes qui témoignent alors par écrit de l’orthodoxie et de la haute spiritualité du cheikh : la lettre de l’ancien cadi et mufti de La Mecque et de Médine, Muhammad Ibn al-Makkî, publiée dans Cheikh al-‘Alawî : documents et témoignages(cf. Bibliographie) est à cet égard un témoignage certes particulièrement marquant mais qui n’est pas isolé puisqu’il existe tout un recueil de lettres et d’attestations publié à ce sujet : al-shahâ’id wa l-fatâwâ.

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À l’intérieur de la communauté islamique, le monde iranien a formé dès l’origine un ensemble dont les caractères et la vocation ne s’élucident que si l’on considère l’univers spirituel iranien comme formant un tout, avant et depuis l’Islam. L’Iran islamique a été par excellence la patrie des plus grands philosophes et mystiques de l’Islam.
Le monument que Henry Corbin présente ici en quatre volumes de sept livres est le résultat de plus de vingt ans de recherches menées en Iran même. Sa méthode se veut essentiellement phénoménologique, sans se rattacher à une école déterminée. Il s’agit pour lui de rencontrer le fait religieux en laissant se montrer l’objet religieux tel qu’il se montre à ceux à qui il se montre. Le phénoménologue doit donc devenir l’hôte spirituel de ceux à qui se montre cet objet et en assumer avec eux la charge. Toute considération historique restera donc ici immanente à cet objet, sans lui imposer du dehors quelque catégorie étrangère, considération dialectique ou autre.

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Fakhr ad-Dîn ar-Râzî, peu connu en France par manque de traduction de ses oeuvres, fut un auteur fécond, éminent savant musulman polygraphe : théologien, juriste, philosophe commentateur du Coran, célèbre en terre d’islam, tant orientale qu’occidentale. Il s’intéressa aussi à différentes disciplines scientifiques qui se développaient à son époque.

Il naquit à Rayy en 544/1149 et mourut à Hérat en 606/1209. Il évolua principalement dans des régions qui correspondent approximativement a l’Afghanistan et à l’Iran actuels. Son ouvrage la plus important et le plus célèbre est son grand commentaire du Coran intitulé : Les Clefs du Mystère.

Le présent Traité sur les Noms divins s’inscrit dans ses oeuvres théologiques et illustre la méthode propre à la perspective du Kalam. Il constitue une petite somme théologique mais aussi un ouvrage de piété clair, concis et profond. Il montre toute l’importance que l’Islam attache a la connaissance et à la litanie des quatre-vingt-dix-neuf Noms divins arrêtés par la Tradition.

Ce traité comprend en première partie : l’étude du nom, du nommé, de la qualité ou attribut, de l’invocation et du souvenir de Dieu par Ses Noms. du Nom suprême, etc. ; en deuxième partie : l’exposé sur le pronom Huwa (Lui), sur le Nom Allâh, sur la formule sacrée de l’Unicité divine Lâ ilâha illâ LIâh (Nul dieu adoré sinon Allâh) est sur chacun des quatre-vingt-dix-neuf Noms divins ; en troisième partie : une rapide étude sur d’autres Noms considérés par certains comme divins.

Le traducteur et présentateur Maurice Gloton, a déjà publié plusieurs traductions et commentaires d’ouvrages de Maîtres du Soufisme : Ghazâli, Ibn ‘Atâ’ Allâh, Ibn ‘Arabî, Jurjânî. Il a su donner, sur différents passages du Traité sur les Noms divins, des commentaires qui confèrent à l’ouvrage un attrait supplémentaire.

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Chronique de Tabari, histoire des prophètes et des rois (Arabe: تاريخ الرسل والملوك Tarikh al-Rusul wa al-Muluk) relate l’histoire du monde depuis la création jusqu’à la naissance de Mahomet, puis l’histoire du monde musulman pendant les trois premiers siècles de l’hégire.

L’auteur, At-tabari, rapporte les évènements avec leur isnâd (chaîne de transmission) laissant aux savants postérieurs le soin de distinguer les récits authentiques des récits forgés : les faits et les légendes sont traités à égalité¹.

Cet ouvrage, rédigé en arabe, fut traduit en persan vers 963 (soit 40 ans après la mort de l’auteur) par le savant samanide Abou-Ali Mohammed Belami (en), fils de Muhammed, fils d’Abd-Allah, d’après les manuscrits de la Bibliothèque du Roi. C’est une version « abrégée », où les références, répétitions, et citations des sources ont été supprimées. Cette version fut par la suite traduite en turc.

Les sunnites accusent Al Bal’ami d’avoir modifié des récits à des fins de propagande chiite.

Par la suite, ce sera au tour des chiites et des historiens d’accuser avec de solides arguments Hermann Zotenberg de falsification du texte.

La première traduction française de la Chronique de Tabari fut l’œuvre de Louis Dubeux en 1836 et est parue sous le titre: Chronique d’Abou-Djafar Mohammed Tabari, fils de Djarir, fils d’Yezid, traduite sur la version persane d’Al Bal’ami. Par la suite, l’orientaliste Hermann Zotenberg en fit une version plus aboutie, laquelle parut en 1867-74 (4 vol.). Bien qu’« abrégée » elle représente environ 1 500 pages imprimées.

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Râbi’a al-Adawiyya (713-801) est la première grande figure du soufisme, et il n’est pas indifférent qu’elle soit une femme. Elle est l’objet d’une vénération encore vive de nos jours, aussi bien au sein des milieux populaires que des cercles soufis. Ses paroles et ses poèmes, recueillis et transmis au fil des siècles par une chaîne ininterrompue de spirituels, conservent toute leur actualité. Son rayonnement et sa personnalité de feu lui permirent toutes les audaces. On raconte notamment qu’elle se promenait avec un seau d’eau et une torche : le premier, disait-elle, était destiné à éteindre le feu de l’Enfer, et le second à porter le feu au Paradis – ceci pour faire valoir une spiritualité totalement désintéressée, qui ne procède pas d’un marchandage moral avec Dieu. Après une biographie et une introduction lumineuse, Salah Stétié nous offre une magnifique traduction des poèmes et des propos qu’il nous reste de la sainte, accompagnées des calligraphies du grand artiste Ghani Alani.

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Pour connaître la vie de Muhammad, l’historien dispose de sources anciennes : c’est d’abord le Sirât Rasûl Allâh, où Ibn Ishâq a réuni les traditions biographiques orales et dont il nous reste une version du Ix e siècle. De la même époque nous sont parvenues la chronique des Campagnes du Prophète par Wâqidi, et la collection des Hadith par Bukhârî. Ces sources, et quelques autres, Martin Lings les connaît parfaitement et il y puise, pour nous donner cette Vie du Prophète, avec un beau talent de conteur. La profusion de détails souvent inédits fait de cette biographie un monument d’érudition accessible au plus grand nombre.

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D’après la théologie musulmane, il y a quatre mille noms de Dieu. Mille de ces noms, Dieu seul les connaît ; mille sont connus de Dieu et des anges ; mille de Dieu, des anges et des prophètes ; mille de Dieu, des anges, des prophètes et des croyants.

Parmi ces derniers, trois cents sont mentionnés dans la Thora, trois cents dans les Psaumes, trois cents dans les Évangiles et cent dans le Coran. De ces cent noms, quatre-vingt-dix-neuf sont connus par les fidèles ordinaires, le centième est caché,

secret, accessible seulement aux mystiques les plus éclairés. L’idée de base ici est que si Dieu est fondamentalement inconnaissable en Son mystère, on peut cependant connaître quelques modalités de Son être et de Son agir.

Comme le dit le prophète Mahomet : « Il y a quatre-vingt-dix-neuf noms qui n’appartiennent qu’à Dieu. Celui qui les apprend, qui les comprend et les énumère, entre au Paradis et parvient au salut éternel. »

Comprendre l’ « essence » de ces noms apaise l’âme, donne confiance et enrichit l’esprit. Ces noms sont un soutien pour l’être humain ; ils lui indiquent la voie à suivre pour s’améliorer et pour s’approcher du divin. C’est pour cela que, sur le plan pratique, les croyants ont coutume de les répéter en égrenant un chapelet (subha) de quatre-vingt-dix-neuf grains.

Et c’est pour cela que, sur le plan mystique et artistique, les noms de Dieu n’ont jamais cessé d’être interrogés et célébrés.

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L’Islam entre aujourd’hui dans un schisme crucial pour son devenir. Deux voies s’affrontent : une vision dure (salafie) qui veut restaurer la pureté des origines par application totale de la révélation coranique et une option douce (néo-soufie) qui tend à restreindre les prescriptions à une spiritualité dont l’observance de la charîa ne serait pas le signe.
Au-delà de l’exégèse, “Regards sur l’islam, Freud, Marx, Ibn Khaldun ” propose quelques dissociations anthropologiques, et s’interroge sur les possibilités d’interprétations des traumastismes arabo-musulmans contemporains par les théories croisées de Marx, Ibn Khaldun et Freud.
En dépit d’apparents antagonismes, chacun des systèmes analysés ici : symbolique sacrificielle freudienne, géopolitiques orientales marxistes et renouvellement khaldunien de l’histoire, confrontés les uns aux autres dans un jeu de miroirs, est à même de dévoiler les faces cachées de l’histoire et de la psyché musulmanes, d’interpréter des attitudes stratégiques et les légitimations dogmatiques actuelles.

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Anonymes témoins de la ferveur populaire, ces chants ont été collectés dans les hameaux haut perchés du massif du Djurdjura, au Nord de l’Algérie. Des documents ont été enregistrés. Youssef Nacib en a choisi et traduit une trentaine parmi les plus représentatifs des thèmes abordés.

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« Le jour de la résurrection, quand on pèsera l’encre des savants et le sang des martyrs, c’est l’encre des savants qui l’emportera. »
Ainsi parlait Bayhaqi, qui vécut au début du XI^e siècle dans le Khurasan. Il jeûna chaque jour d’une vie qu’il voua à recueillir, approfondir et transmettre les paroles des saints personnages depuis la naissance de l’islam.
Son Anthologie rassemble les hadiths du Prophète, les sentences des sages, les vers des grands poètes consacrés au renoncement, attestant ainsi, dans la pensée et la pratique de l’islam, une longue tradition autour de ce thème que Bayhaqi lui-même résuma par ces mots : « Celui qui aime Dieu ne saurait avoir besoin de rien d’autre que Dieu. »

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Voici un témoignage de ce que l’islam chiite a su développer de pure spiritualité, très loin des tentations théologico-politiques. L’auteur de cet ouvrage, Rajab Borsi, était un lettré irakien qui mourut en Iran en 1411.
Il s’attacha avec ferveur à démontrer la dimension spirituelle de la figure des imâms du chiisme : c’est à travers leur personne que Dieu se manifeste à lui-même et aux hommes. La méthode de Borsi est originale, car elle se fonde sur une démarche cabaliste. Le lecteur trouvera ici un bel exemple des correspondances qui lient les lettres de l’alphabet arabe et l’apparition des imâms chiites, leurs enseignements, leur fonction.

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Les 4 écoles des “Ahl Essouna wa Djamaa” sont:
1 – L’école des Hanafites, fondée par l’imam Abou Hannifa Annou’mane (699-767) fut la première et la plus répandue. Elle est la plus libérale et laisse le champ libre à la raison et au libre arbitre. Cette école est dominante en Asie centrale, en Inde, au Pakistan, en Turquie, en Afghanistan dans certaines régions de l’Egypte et de la Tunisie.
2 – L’école des Malékites, fondée par l’imam Malik Ibn Anas (715-795) est très conservatrice et s’appuie sur le droit coutumier en vigueur à Médine au temps du prophète (bsl). Elle domine en Afrique du nord et de l’ouest, en Mauritanie, au Soudan, Koweït et aux Emirats arabes.
3 – L ‘école des Chaféites a été fondée par l’imam Mohamed ibn ldriss Ach-Chafii (767-820) élève de deux écoles précédentes. Son mérite résidant dans la distinction qu’elle a su faire au sein des principes juridiques. Elle est répandue dans tout le Proche Orient, en Indonésie, Malaisie, Jordanie, Palestine, Syrie, Liban, quelques régions d’Égypte et aux Îles Comores.
4 – L ‘école Hanbalites, fondée par Ahmad Ibn Hanbal (780-855) incarne une piété rigoureuse, traditionnelle et sans compromis. En raison de sa rigidité, cette école est peu répandue. Elle domine en Arabie Saoudite et dans certains petits états de la presqu’île arabique. Elle est également présente en Syrie et en irak.

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Parler de la personnalité de Fatima est une chose difficile. Fatima était ” la femme ” telle que l’Islam voulait qu’elle fût. Il en a donc donné une image et c’est le Prophète qui l’a dessinée, qui l’a élevée et lui a appris, sous la pression de la pauvreté, les enseignements les plus profonds de l’humanité. Elle fut donc un exemple de toutes les qualités ” féminines “. L’exemple de la fille dans sa relation avec son père. L’exemple de l’épouse dans sa relation avec son mari. L’exemple de la mère dans sa relation avec ses enfants. Elle fut l’incarnation de la femme engagée et responsable face à son époque et à sa société. Elle était elle-même un ” Imam “, c’est-à-dire un modèle exemplaire pour la femme. Elle était un recours et une preuve pour toutes les femmes qui voulaient décider  d’être elles-mêmes “

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Au début du XXe siècle, au cœur de l’Afrique, au Mali, la lumière de Dieu a brillé sur un homme : Tierno Bokar, que l’on appelait le Sage de Bandiagara. Cheikh de la confrérie soufie Tidjaniya, il fut une pure et haute figure non seulement de l’islam en Afrique noire, mais de la spiritualité universelle.

Sa vie est retracée dans ses lieux et dans son contexte politique et religieux pour situer la parole et l’enseignement du maître, qui font l’objet des deux autres parties de l’ouvrage.

Amadou Hampâté Bâ (1900-1991)

Disciple de Tierno Bokar, écrivain, historien, ethnologue, il fut l’un des plus grands spécialistes de la culture et des traditions africaines.

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Seize années de travail, et une vie tout entière consacrée à l’étude de l’Islam, avaient été nécessaires au professeur Jacques Berque pour proposer un « essai de traduction » du Coran. À la fois savante et littéraire, cette oeuvre monumentale, témoignant d’une intime familiarité avec le monde arabe et la tradition de l’Islam, fut saluée comme un événement pour l’approche de cette culture par le public francophone.
Après quatre ans de travail supplémentaires, Jacques Berque, qui fut l’infatigable explorateur des mille subtilités de la langue coranique, améliora son texte en y apportant des centaines de retouches d’après les remarques de lecteurs érudits, et particulièrement celles de cheikhs de l’Islam. Cette seconde édition, entièrement révisée, nous fait redécouvrir le Coran dans le souffle de ses origines, ouvrant les perspectives d’un Islam éclairé où foi et raison auraient toutes deux leur place.

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 Description: Dans cet ouvrage, vous constaterez la grandeur de la sagesse du Prophète de l’Islam en matière santé.

La santé ne se limite pas uniquement à la préservation du corps des maladies, telle est la directive principale du Prophète (pbsl).

La médecine prophétique s’est, en effet intéressée à l’être humain dans sa globalité, tenant compte de la dimension du corps, de l’esprit et du coeur.

Parmis ses nombreux enseignements, notre bien- aimé Prophète (pbsl) a rappelé la beauté du Don divin de la vie et l’importance d’honorer cette vie en préservant sa santé. En effet, il a toujours incité ses disciples et les fidèles de sa communauté à se prémunir des maladies, à se soigner en recherchant les remèdes à leurs maladies, y compris celles de l’âme, celles qui éloignent le serviteur de Son Seigneur.

” Dans la prière, il y a une guérison “, disait-il (pbsl), guérison qu’est la paix du coeur et de l’âme amenant alors un état de bien-être général et une quiétude sans égal.

Le lecteur découvrira, très certainement, dans cet illustre ouvrage de l’imâm As-Souyoûtî, de nombreux conseils pratiques, des réflèxions et d’éternelles sagesses.

Quand on parcourt la Sounna du Prophète (Bénédictions et Salut de Dieu sur lui), on y trouve des indications évidentes sur ces différents domaines de la médecine: les maladies physiques, les maladies mentales et pssychologiques. Il est (Bénédictions et Paix de Dieu sur lui) le médecin du corps et de l’âme. C’est lui qui a dit : ” A chaque maladie Dieu a fait descendre un remède (une guérison).”

Ousâma Ibn Chourayk a rapporté cecu: ” Je suis venue à la rencontre du Messager de Dieu. Ses Compagnons se tenaient immobiles tels des perchoirs sur lesquels se tenaient sans crainte les oiseaux, je l’ai salué, puis m’assis. Quand les délégations de bédouins arrivèrent, ils commencèrent à le questionner. Certains lui demandèrent: ” O Messager de Dieu ! Doit-on se soigner ?” Il leur répondit: ” Soignez-vous, car toute maladie Dieu a fait descendre un remède, exepté une seule maladie: la maladie de la vieillesse.”